佛教经典－《八大人觉经》

发布者：中华寺

　　《八大人觉经》，一卷，后汉安世高译。师安息国人，名清，字世高，原是安息国王子，父殁后，舍王位而皈依佛门，出家学道，博晓经藏，尤其精通阿毘昙学与禅。汉桓帝时，从安息国来到洛阳，是我国佛教初期的译经僧。译有《安般守意经》、《阴持入经》、《修行道地经》等约三十四部四十卷。我国早期佛学的流布，因之奠定基础。
　　本经主旨在说明诸佛菩萨等大人应当觉知思念的八种方法，因此称为《八大人觉经》。与《佛遗教经》、《四十二章经》合称为佛遗教三经。

　　全经虽然仅短短三百余字，但是仍然具足有序分、正宗分、流通分，条目分明，学者极易把握经文的本意。

    第一：觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。

    这是佛教的世界观。说明“世间无常，国土危脆”的“无常观”；“四大苦空”的“苦空观”；“五阴无我”的“无我观”；“心是恶源，形为罪薮”的“不净观”。

修学菩萨道的人应该觉悟人生和宇宙都是不能常住的，这个世间，到处都是不安不实，因缘和合的四大五蕴的我，真正说起来是苦的、空的、无我的、生灭的、变异的、虚伪的、没有主宰的。执着的妄心，是罪恶的源流；幻现的色身，是罪业集聚的处所。能懂得这以上的道理，常常思维观察，就可以渐渐的离开生死众苦的轮回。

    第二：觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。

　　从第二觉悟到第七觉悟，是说佛教的人生观。也就是说明多欲为生死的根本。众生在三界六道里轮回，生死死生，受着无穷的苦迫，这都是由贪欲而引起的。苏东坡说：“人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。”科技进步，物质文明，并不能令人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。古人说：“人到无求品自高。”无求的境界就是无欲的境界，人能无欲，品格自然提升，苦恼自然减少。

    第三：觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

　　这是说知足为守道的根本。世间的罪恶，人生的祸患，都是由于“心无厌足”而来，人虽然明明知道“万般带不去，唯有业随身”，但活一天，总要对这个世间贪求一天。因此，要离生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永远不能有所成就。修学菩萨道的人，能安于贫穷，清净守道，把“求智能、求解脱”当做事业。

    第四：觉知懈怠堕落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。

　　这是说精进为降魔的根本。在这个世间上，无论做什么事，必须要有大雄、大力、大无畏的精神。我人在社会上所兴办的事业，在佛法里所修学的道业，可能遭遇到的障碍、魔难，一定很多，如果犹豫不前，或稍一懈怠，就会一事无成。

　　“懈怠”，懈是根身的疲倦，怠是心识的放纵，就是对于断恶修善的事不尽力。懈怠是人生的病患，对治懈怠的药方就是精进。精进的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增长，未生的恶念令不生，已生的恶念令速断。

　　四魔就是：?烦恼魔──指贪瞋痴等习气能恼害身心之魔；五阴魔──指色受想行识等五蕴能生一切苦之魔；死魔──指能断人之生存命根之魔；天魔──指能坏人善事的天魔外道，如欲界自在天的魔王等。

　　五阴就是指五蕴和合的有情色身，五阴如苦聚，三界如火宅，我人的身体、世间，都是无常不实，是不可依赖的牢狱，要“破烦恼恶，摧伏四魔”才能“出阴界狱”。众生不懈怠，精进修道，舍弃五阴之身，脱离三界牢狱以后，证得常住法身，逍遥自在，那就是一个光明、解脱、安稳的世界！

    第五：觉悟愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智能，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

　　这是说智能为化愚的根本。愚痴，是指心性暗昧，没有通达事理的智能，也就是“无明”。人因为愚痴，起惑造业，轮回生死，受着无穷的痛苦。人不能认识自己，不能解脱，就是由于愚痴。

　　愚痴，有见解上的愚痴，有思想上的愚痴。见解上的愚痴就是：身见、边见、邪见、戒取见、见取见。思想上的愚痴，就是：贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、疑惑。众生因为有上述见解上的愚痴及思想上的愚痴，因此而感受生死。觉悟了的菩萨，一定要设法离开愚痴和生死。在菩萨的心中，希望的是广学世出世法，听闻圣教，增长智能，成就无碍辩才，教化一切众生，给大家快乐，把欢喜布满在人间。

    第六：觉知贫苦多怨，横结恶缘，菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

　　这是说布施为度人的根本。贫苦的人，容易生起怨恨的心，因为自觉贫穷无依，困苦艰难，因此往往生出怨天尤人的心来，嫉?他人的富有和博学，恼恨别人的显贵与权势，甚至想出谋夺害人的方法，造下种种的恶业，结下种种的恶缘。

　　修学菩萨道的人，是贫是富，都不会怨天尤人，相反的，菩萨愿意把自己的所有布施给人。布施，这是发财最好的方法。诸佛菩萨有三十二相、八十种好，都是由于累生累劫修习布施而得来的，大乘行者，修学六度万行，布施是第一波罗蜜。

　　一般人布施给亲人或是所爱的人容易，而布施给自己所怨恨的人就难。菩萨布施，“等念怨亲”，无论是怨家、亲人，只要是众生有所需要，菩萨都会平等行施。

　　“不念旧恶，不憎恶人”，学佛的人对人应该没有隔宿的仇恨，“宁愿天下人负我，我决不负天下人”，就是他人有亏待我们的地方，也应该要原谅他，给他一个忏悔改过的机会。

　　没有黑暗，显不出光明；没有恶毒，见不到善良；此即佛法所谓的烦恼即菩提。大乘行者是不怨恶人、不惧烦恼，只要有“等念怨亲”的观念，旧恶是我们的恩惠，恶人是我们的知识，乌云开了，就是金光朗朗的太阳！

    第七：觉悟五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓦?法器；志愿出家，守道清白。梵行高远，慈悲一切。

　　这是说持戒为节欲的根本。世人没有智能，以为贪图五欲是非常快乐的；而觉悟了的菩萨，知道贪恋五欲会生起过失，甚至有流转生死的祸患。

　　修道的人，以法乐代替世乐，以修道代替贪欲，生活自然会美满自在。以修道来对治五欲，有两种生活的方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。

　　在家的弟子，要能不被五欲的洪流冲没，至少要奉持五戒：不乱杀而仁慈，不乱取而重义，不邪淫而有礼，不乱说而诚信，不饮酒而智清。这五戒是做人的根本，“人成即佛成”，人做好了，修道自然就完成了。

　　经文中说：“常念三衣，瓦?法器；志愿出家，守道清白”，就是要在家的信众，身虽没有出家，而心要常常怀念出家僧众的生活清净，不忘三衣，瓦?法器，在生活中要能有一部份过出家僧众的持戒生活，如能这样，就可以脱离束缚，保持人格的清白。

　　出家僧众要“梵行高远，慈悲一切”。“梵”是清净的意思，“行”是指所修之行。离过离欲，就是梵行。“慈”是指能给众生快乐，“悲”是指能拔除众生痛苦。为教为人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清净之行，修得崇高远大，用无我的慈悲对待一切众生，把恩惠布满在人间。

    第八：觉生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。

　　这是本经的宗要，说明大乘心为普济的根本。本经从开始到结束，都是讲世间是“苦空、无常、无我、不净”，以及五欲不好，多求也不好，生死要了脱，三界要离开，这好象本经完全是小乘出世的思想；而本经的宗要，要学佛者发起大乘普济的悲心，在世间愿代众生担当苦难，这完全又是大乘入世的思想。

　　修学小乘，只求自己的解脱，对于如何救济世间，一点热情也没有，那种独善其身的生活，充满了个人主义的色彩。但是到了大乘行者，不但自己要求解脱，而且更进一步的实践救人救世的悲愿，向社会展开普济的活动，这才是本经的主旨和心要。

　　本经的经文虽然简洁，而确实能代表大小乘佛教的思想。从本经的思想体系来看，是要修学菩萨行者，先从小乘入门，对世间虚幻不实的名闻利养，能够放下，让身心所过的生活做一种彻底的磨炼，从事于积极的准备，到了能不受世间染污的时候，再活活泼泼的应现世间，做解救世间的工作，这才名为真正的菩萨！

　　无论是小乘行者要脱离世间也好，或是大乘行者要救济世间也好，大小乘行者，对世间的“生死炽燃，苦恼无量”，都有着共同的看法。

　　众生在生死轮回之间，营营扰扰，身犯杀盗淫，心具贪瞋痴，造作的无量无边罪业，像无常的劫火，炽烈的燃烧着这个世界，燃烧着我们的身心，遭遇了无量无边的身苦与心恼。我人既为苦恼所包围，因此，无论是什么人，总有一个共同的愿望，那就是要求脱苦。所以菩萨的责任，就是要能发大乘心，度一切苦厄。

　　愿意自己脱苦，这是每个人的希求，当然也有下劣众生不望脱苦的，更有喜欢坐牢的人；愿意别人脱苦，这是有大善心的人；愿意代众生受苦，这就非发大乘心的菩萨不可了。像文殊、普贤、观音、地藏，这都是发大乘心的菩萨，他们都能“令诸众生”，“毕竟”能获得清净解脱涅槃的“大”安“乐”！